《道德经》强调“先予后取”，是在教人权谋诡计？
从古至今，很多学者认为《道德经》是一本教授权谋诡计的书。
这些观点最重要的依据是《道德经》第36章的内容。
《道德经》36章说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”
韩非子认为自己领会了老子《道德经》的精髓，认为权谋之术的“术”核心理念，源头是来自于老子的《道德经》。
韩非子在《喻老篇》中，用实际事例解释了《道德经》教授的“权谋之术”。
越王入宦于吴，而观之伐齐以弊吴，吴兵既胜齐人于艾陵，张之于江济，强之于黄池，故可制于五湖，故曰：“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之。”晋献公将欲袭虞，遗之以璧马；知伯将欲袭仇由，遗之以广车，故曰：“将欲取之，必固与之。”
第一个故事讲的是越王故意支持吴国扩张，吴王夫差艾陵之战战胜齐国之后，地盘和影响力空前扩张。后面的事情韩非子没有讲，不过这其实是大家都知道的越王勾践卧薪尝胆的故事，结局吴国被越王勾践灭了。韩非子认为这就是使用了“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”的谋略。
第二个故事是假途灭虢的故事，晋国先赠送虞国美玉和骏马，结局是虞国同意借道给晋国进攻虢国，晋国灭了虢国返程途中，把虞国也灭了。
第三个故事是智伯想灭仇由，用一辆大车装着大钟赠送给仇由国。本来中间道路艰险，不利于进攻，仇由国君为了得到这口大钟，修好了道路。然后就被灭了。
韩非子认为晋国灭虞、智伯灭仇由就是使用了“将欲取之，必固与之”的谋略。
程颐说：“《老子》书，其言自不相入处如冰炭。其初欲谈道之极玄妙处，来却入做权诈者上去。如『将欲取之必固与之』之类。然老子之后有申、韩，看申、韩与老子道甚悬绝，然其原乃自老子来。”
大意是说，《老子》前后矛盾，前面谈玄妙的“道”，后面却落到权谋诡计上去了。就比如“将欲取之，必固与之”这类言论就是权谋之术。《老子》之后的申不害、韩非子思想和《老子》看起来差异很大，但其实源自于《老子》。
苏轼也说：“老子之学，重于无为，轻于治天下，韩非得其所以”。
历来也有很多学者反对这种解读意见。
认为《老子》不提倡权谋诡计，认为《道德经》“将欲取之，必固与之”这段文字是在描述自然的道理。
本人赞成这种意见。
“将欲取之，必固与之”这段文字的字面意思，和《道德经》第四十章“反者道之动”的意思是一致的。都是在讲物极必反的道理。
汉代严遵《道德指归论》中说：“实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，此物之性，自然之理也。”
也是认为，物极必反是客观世界的普遍存在的规律。古代学者大都认可这是个普遍自然规律。
对这个道理，《道德经》诸多章节的内容表述都是一致的。
比如第九章“富贵而骄，自遗其咎；功遂身退，天之道”的文字内容，第四十五章“大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”的文字内容。
“将欲取之，必固与之”一样，都是物极必反的基本规律具体化表达。
把“将欲取之，必固与之”这段文字解读成权谋之术，特别突兀，和其他内容不协调。
《老子》明确反对智巧仁义，这和提倡权谋之术是矛盾的。
《道德经》强调清虚无为，认为理想的处事状态是复归婴儿，提倡“愚”和“朴”。
质朴才是无为清虚的体现，权谋之术是巧智的表现，是《老子》明确反对的。
从文字特点看，和“道可道，非常道”一样，“将欲取之，必固与之”是《道德经》全文常用的语言表达习惯。
把两极对立的名词放在一起，突出自己的观点。
从文字内容承接关系看，这段文字后面的内容是：“是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”
《道德经》“将欲取之，必固与之”这段话的目的，是为了引出“柔弱胜刚强”的道理。
柔弱是《老子》思想的重要理念。权谋诡计在《道德经》全文中完全没有明确的文字体现。
不过，本人虽然赞成《道德经》没有讲述权谋诡计的观点，但是不赞成以韩非子为代表的学者们是误解/曲解《道德经》原意的看法。
不同于现在众多的望文生义的国学大师，古代学者们的思想，是深入思考的结果。
他们的结论也是有充分的依据的。
首先的问题是，《道德经》文字本身内容含糊，“将欲取之，必固与之”从字面意思上理解，确实可以认为是一种权谋策略。
《战国策》三国分晋的故事里，智伯向韩、魏索取土地时，谋士也提出“将欲取之，必姑予之”的策略，劝说君主答应让出土地。
可见当时的学者们，就是把先予后取作为一种权谋策略看的。
更能导致学者们，得出《道德经》是教授权谋诡计的书的有力依据是，柔弱、无为的理念和道法自然的理念逻辑上并不自洽，和现实存在明显矛盾。
关于这两方面的问题，我们后面文章再说。