什么是理？什么是天理？和道有什么关系？
“理”是中国古代哲学的核心概念。宋以前多谈“道”，宋以后多谈“理”。
“理”的本意是指石头上的纹理，后来引申为条理，规律。
说文解字解释说：“理，治玉也”。这是动词，就是把璞加工成玉。由于加工的过程要依据石头的纹理，所以做名词，就是纹理的意思。
理还有整理，区分的意思。早期文献的“理”也有这层意思。
到宋程朱理学建立以后，“理”成了儒家学说的核心概念。它是一个抽象的哲学概念，此时的理已经包含了以下的基本意思：
- 每个事物的形成和变化规律。所谓“气化万物”之理，所谓“各物有个理”，就是气形成万物的规律，和各物自己的运动变化规律。
- 人应该遵守的道德规范。与“人欲”相对，经常也用作“天理”。
- 世界的起源。理就是太极，也就是天地未分之前的混沌状态。
- 万事万物形成变化规律背后的统一的，根本性的规律。这又被称为“理一”，所谓“万物共一理”，它也就是一生万物那个“一”。
从这些释义看，基本上和“道”的意思一样。从儒家学说本身的角度来说呢，把“理”理解成“道”确实没问题。因为“理学”本身还有一个名字就是叫“道学”。
程朱理学说的理，也是自然之理，和道法自然的“自然”，是一个意思。是自然而然的，不是人为设置，扭曲的。它跟着“气一元论”的完善发展的，是对儒家的“道”的进一步细化阐述。
道家的“道”、“气”、“自然”这些概念其实是被各思想学派广泛接受的，先秦诸子百家都言“道”，大家都认为治国要顺应“天道”，只是对“道”的解释不同。
老子的“道”和儒家的“道”的区别在于它不包含儒家的人伦道德标准。
老子认为所谓的“仁”，“礼”都是人类搞出来的，不是自然的东西不是“天道”。
而儒家由孟子正式提出来，“仁义礼智信”是人的本性，是自然的，遵守这些道德规范，是顺应天道的。
到了宋，就把人性中好的一面认为是“天理”在人身上的体现，而坏的一面是由“人欲”造成的。所以提出来要，“存天理”，去“人欲”。他们认为这是顺应天道的，不是违反人性的。
后来的王阳明呢，更是直接把天理的其他含义去掉，认为良知就是天理。穷理就是认识良知。孟子也说过了，良知是天生的。所以修身的方法就是向内发掘，找回人的本心就好了。所以说“心即理”。心指的“本心”，“理”指的是“良知”。
心学和理学其实都是从孟子的思想阐发出来的，两者最大区别就是在这里，“致知”的方法不同。
前者要向内心发掘，找回本心，后者要从外物着手，通过归纳总结外物的规律，感悟到万物背后的终极的，统一的“理”，才能理解“天理”，也就理解了“良知”的意义和价值，才能发自内心的遵守这些道德规范。
现代人看古代哲学思想，没必要把它神圣化，也不要简单全盘否定。主要是吸收借鉴里面的观点。这就要了解古代思想家在说什么，而不是急着去判断对错。
古代哲学概念抽象，思想家们也很少对这些概念的意思，做辨析和定义。理解这些概念的基本含义，结合当时的背景和历史传承关系，才能正确理解古代思想家在表达什么。
知道“理”的含义，也能更好地理解为什么孟子自唐宋开始地位迅速上升。他是“理学”和“心学”的思想源头。
也能进一步理解，为什么早期思想家会辩论“人性善恶”的问题。遵循人性，和顺应天道理念上是一致的。