如何理解《道德经》的“无为”？为什么对“无为”的不同解释会分化出庄子和法家两个思想迥异的流派

《老子》说“人法地，地法天。天法道，道法自然”。从自然之道出发，落到“人之道”上，就是人也要顺其自然。自然是一种“自然而然”、没有外力干预的状态。

在治国方法上，自然之道的体现就是“无为”。

无为，和自然的理念是一致的。万物“自然”，有其自身生长、演化规律，“道”是不会干预万物的“自然”行为的。

所以《道德经》说：“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”

就是说道不干预万物，万物就会像“道”一样“自然”而为，依据自身规律生长、发展、演化。统治阶级若能坚守自然之道，而不人为干预，世间万物自然会按照自身规律演化。

《道德经》强调“无为”，是看到了当时的统治阶级的“有为”，给老百姓带来很多不良后果。

“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治。”

《道德经》的“无为”，也不是表面字义的什么都不干，它讲的是顺其自然，依道而为。

前面《道法自然》一讲讲过了，道，自然的概念是当时的学者们普遍接受的概念。学者们不反对“自然之道”的存在，但是对“自然之道”的理解不一样。

而且，讨论人类之外的客观世界时，作为“自然之道”的规律容易确认和辨识。讨论“人之道”时，由于人的行为是受人的主观意识影响的，分辨刻意而为和自然而为的行为就非常困难了。

比如，饿了要吃饭，这是“自然而为”还是“刻意而为”呢？正常饿了吃一碗饭就饱了，但是非要吃两碗，这是自然而为吗？要是他吃一碗，倒一碗，这是自然而为吗？如果他是倒了一碗喂自己的宠物狗，是自然而为吗？

这其实就涉及到了人类的道德伦理价值标准问题。

这个问题，到现在也没有统一的标准答案。

也就是说，对于“人之道”，自然而为其实是个没有标准答案的价值判断问题。

于是，对于“无为”的不同解释，导致道家后来分化出来了两个流派。

一个由庄子开启，认为无为，就是真的统治阶级啥也不干，自己把自己的事情做好，起到表率作用，老百姓就有样学样，天下就太平了。这个派别后来产生了道教。

另一个派别是黄老道学，他们解释所谓“无为”，就是君主自己啥也不干，遇到事情不发表意见，不指示不表态，让下面的人做具体的事情。这个派别后来就产生了“法家”。

法家最后的主张，君主要喜怒不形于色，做事让下属摸不着头脑，从而心怀恐惧和敬畏努力办事。达到君王“无为而无不为”的目的。对于百姓，那不是无为而治，而是严格刑罚，全面管制。

这两个流派的观点是南辕北辙，相比之下，儒家的观点反倒处于二者之间，是个中间派。

之所以能发生这么彻底的两极专项，还都能自圆其说，从语言和理论的源头来说，就是一开始，自然、无为的名词用在人类社会领域，其实是含糊不清的。以至于截然相反的两种观点都能装进来。

这是古代哲学，包括东方和西方古代哲学的普遍问题。从语言、语义、逻辑的角度来说，很多问题讨论一两千年都没讨论出个明确结论出来，是因为一开始问题就没有搞清楚。于是各说各话，谁也说服不了谁。

用现代视角回看的时候呢，会发现他们文字上讨论的是同一个问题，但是名词的含义其实都不一样。大白话就是讨论的其实都不是同一个问题。

就好像法家和庄子的观点，君王的无为和社会治理方法的无为根本不是一回事，但都是不加区分混在一起说的。